Serais-je la seule à approuver et applaudir cette (mes-)alliance pagano-chrétienne ?
J'irai même plus loin. Cette fête d'Halloween existait longtemps avant la conversion des peuplades nordiques au christianisme. Le calendrier des rites était greffé sur le cours des saisons. On rendait hommage aux trépassés à l'approche de la mauvaise saison, en allumant des feux, des lanternes, pour les éclairer dans l'au-delà. Rite repris par les missonnaires, avec l'accord de l'Eglise, sous le nom de "fête de tous les saints", le premier novembre, immédiatement précédé ou suivi, selon les contrées, par le jour des morts... La commercialisation de l'évènement, on connait, même si l'on réprouve, on n'y échappe pas..
Et j'irai plus loin : à cette masquarade halloweenesque fait écho, pas partout, mais dans une grande partie de l'Europe du nord, restée attachée aux rites païens, la nuit de Walpurgis marquant le retour de la belle saison, vers la fin avril, donc assez tardivement, climat nordique oblige, en coupant et brûlant les broussailles de l'hiver afin de permettre aux simples dissimulées dessous de profiter des premiers rayons du soleil... On en cueillait certaines car on connaissait leurs vertus revatilisantes après un long hiver de privations. On chassait les mauvais esprits en invoquant les druides et sorcières, alors personnages bienfaisants car connaissant les secrets de la nature.
La coutume a été reprise par les premiers missionnaires, baptisée pieusement la nuit de "Sainte Walburge" du 30 avril au 1er mai (voir https://fr.wikipedia.org/wiki/Nuit_de_Walpurgis) mais la culture et l'exploitation des simples devinrent le droit exclusif des cloîtres et monastères, toute autre tentative populaire étant immédiatement accusée de sorcellerie.
Et les premiers bûchers prirent le relais des feux de joie de naguère !
